(정리 : 장기풍)

바티칸은 프란치스코 교종의 새 회칙 ‘모든 형제들’(Fratelli tutti) 전문을 발표하고 몇몇 중요 외국어 번역에 착수했다. 회칙은 총 8장과 결론으로 되어 있으며 일상적 관계, 사회, 정치제도에서 보다 공정하고 우애적인 세계를 건설하고자 하는 사람들을 위한 위대한 이상뿐 아니라 구체적으로 실행 가능한 방법은 무엇인가에 대해 모든 형제가 질문하고자 하는 내용들이다. 교종은 이를 ‘사회적 회칙’으로 정의하면서 제목은 모든 형제자매에게 복음의 풍미가 있는 삶의 형태를 제공하기 위한 아시시 성 프란치스코의 ‘경고’에서 따온 것이다. 프란치스코 교종은 회칙발표 동기와 내용을 다음과 같이 밝혔다.

아시시의 성자 ‘포베렐로’는 ‘가난’의 교리를 강요함으로써 변증법적 논쟁을 하지 않았지만 하느님의 사랑을 전했다. 그는 ‘형제사회’의 꿈을 일으킨 열매 맺은 아버지였다. 회칙은 형제애와 사회적 우정에 대한 세계적 열망을 촉진하는 것을 목표로 한다. 인류 가족에 속한 공통된 것에서 시작하여 한 창조주의 자녀로서 모두를 형제로 인식하는 것부터 모두 같은 배에 있고 세계화되고 상호 연결된 세계에서 우리는 함께로만 구원받을 수 있음을 인식해야 한다. 여러 차례 인용된 영감을 준 동기는 2019년2월 교종과 알 아즈할 대이맘이 서명한 인간 형제애에 관한 문서다.

형제애는 말로만 아니라 행동으로 장려되어야 한다. 모든 사람의 존엄성을 중심에 두고 모두를 위한 일을 보장하여 모든 사람이 발전할 수 있도록 해야 한다. 또한 금융이익에 종속되지 않고 공동선을 위한 ‘최선의 정책’이 구체화 되어야 한다. 자신의 능력, 포퓰리즘과 거리가 먼 근본적으로 인권을 공격하는 것에 대한 해결책을 찾는 방법을 알고 있어야 한다. 그리고 기아와 인신매매를 확실히 제거하는 것을 목표로 하는 정책을 수립하고 평화를 증진함으로써 보다 공정한 세계를 달성할 수 있다고 강조한다. 이는 전쟁의 부재일 뿐 아니라 모든 사람이 참여하는 진정한 ‘장인’ 작업이다.

진실과 연결된 평화와 화해는 상호발전이란 이름으로 대화를 통한 정의를 목표로 ‘선제적’이어야 한다. 따라서 전쟁은 더 이상 가상의 ‘권리’ 형태로도 상상할 수 없다. 왜냐하면 핵, 화학 및 생물무기는 무고한 민간인에게 엄청난 영향을 미치기 때문이다. ‘허용불가’로 정의되는 사형에 대한 거부도 강력하며, 용서에 대한 요구가 핵심으로 기억과 정의의 개념에 연결되어 있다. 존엄성, 하느님의 선물인 회칙의 배경에는 코로나19 전염병이 있다. 전염병은 이 회칙을 작성한 것처럼 예기치 않게 침입했다. 글로벌 보건 비상사태는 ‘아무도 홀로 구원받지 못한다’는 것과 우리가 모두 형제인 한 인간으로서 꿈꾸는 때가 실제로 왔다는 것을 보여 주고 있다. 글로벌 문제는 ‘벽의 문화’가 아니라 글로벌 조치를 필요로 한다.

간단한 소개와 8개장으로 나뉘어진 회칙은 형제애와 사회적 우정에 대한 많은 성찰을 수집해 더 넓은 맥락에서 배치되었다. 또한 수많은 문서와 전 세계 많은 사람과 그룹이 보내온 편지와 문서에 나타난 폐쇄된 세계의 그림자에서 이 문서는 현 시대의 많은 왜곡에 초점을 맞추고 있다. 민주주의, 자유, 정의와 같은 개념의 조작과 변형, 사회와 역사에 대한 감각의 상실, 공동선에 대한 이기심과 무관심. 이익과 일회용 문화에 기반한 시장논리, 실업, 인종차별, 빈곤, 노예제, 인신매매, 낙태당하는 여성, 장기매매와 같은 권리의 불균형과 일탈. 이것들이 세계적인 행동을 필요로 하는 문제들이다. 또한 공포와 외로움으로 마피아 확산을 촉진하는 ‘벽의 문화’에 대한 경고다. 더욱 오늘날 대중매체가 어떤 방식으로 기여하는 윤리의 악화가 있다. 이는 타인에 대한 존중을 파괴하고 모든 겸손을 제거하여 고립되고 자기 참조적인 가상서클을 생성한다. 환상과 대화는 건설적이지 않다. 그러나 회칙은 희망의 선구자인 선한 사마리아인의 빛나는 모범으로 수많은 그림자에 반응한다.

두 번째 장은 ‘길의 이방인’이라는 인물에 바쳐진다. 고통에 등을 돌리고 약자와 연약한 사람들을 돌보는 데 ‘문맹’하는 병든 사회에 회칙은 이를 강조한다. 우리 모두는 선한 사마리아인처럼 서로 가까이 다가가도록 편견과 개인적 이익을 극복하고, 역사적 또는 문화적 장벽을 넘어 우리 모두는 쓰러지거나 고통받는 사람들을 포함하고 통합하고 구제하는 방법을 알고 있는 사회를 만드는 공동책임이 있다. 사랑은 다리를 만들고 우리는 사랑을 위해 만들어졌다. 특히 기독교인들이 배제된 모든 사람 앞에서 그리스도를 인정하도록 촉구한다. ‘보편적인 차원’에 따라 사랑할 수 있는 능력의 원리는 ‘열린 세상을 생각하고 생성’ 항목에서 다루어진다. 그 안에서 다른 사람들에게서 우리를 보편적인 친교로 향하게 만드는 사랑의 역동성에 따라 이웃에게 우리 자신을 개방하는 성장을 회상한다. 인간 삶의 영적 위상은 항상 처음에 사랑으로 정의되며 이기심과는 거리가 먼 다른 사람의 삶을 위해 최선을 찾도록 이끈다.

권리에는 국경이 없으며 국제관계의 윤리가 필요하다. 그러므로 형제적 사회는 ‘급진적 개인주의 바이러스’를 물리치고 모든 사람이 최선을 다할 수 있도록 대화와 교육을 장려하는 사회가 될 것이다. 가족의 보호와 ‘기본적이고 필수적인 교육사명’에 대한 존중에서 시작되는 이러한 사회를 실현하기 위한 도구는 타인의 이익을 구체적으로 바라는 자비와 약점을 돌보는 연대가 아닌 사람에 대한 봉사로 표현되는 연대다. 이데올로기, 빈곤과 불평등과의 싸움, 존엄성을 가지고 살 권리는 누구도 부정할 수 없으며 권리는 국경이 없기 때문에 출생지와 상관없이 아무도 배제될 수 없다. 이러한 관점에서 회칙은 ‘국제관계의 윤리’에 대한 생각을 요구한다. 왜냐하면 영토의 재화는 도움이 필요한 사람들에게 거부되어 다른 곳에서 올 수 없기 때문이다. 그러므로 사유재산에 대한 자연적 권리는 창조된 재화의 보편적 목적원칙에 부차적일 것이다. 회칙은 또한 외채문제를 구체적으로 강조한다. 지불해야 한다는 원칙을 침해하지 않으면서도 이것이 최빈국의 성장과 생존을 타협하지 않기를 바란다.

두 번째와 네 번째 장인 ‘전 세계에 열린 마음’은 부분적으로 이주라는 주제에 전념한다. ‘찢어진 삶’, 전쟁에서의 피난, 박해, 자연재해, 비양심적인 인신매매, 출신지역에서 벗어난 이주민은 환영, 보호, 성장으로 통합되어야 한다. 우리는 출신국가에서 존엄하게 살 수 있는 구체적 가능성을 만들어 불필요한 이주를 피해야 한다. 그러나 동시에 다른 곳에서 더 나은 삶을 추구할 권리도 존중되어야 한다. 수혜국에서 올바른 균형은 시민권 보호와 이주민 수용과 지원 보장 사이에 있을 것이다. 특히 심각한 인도주의적 위기에서 피난하는 사람들에게 ‘필수적인 답변’을 제시해야 한다. 비자발급을 늘리고 단순화해야 한다. 인도주의적 피난처 개방, 주택, 보안 및 필수 서비스를 보장해야 한다. 직업의 훈련기회 제공과 가족 재결합을 장려해야 한다. 미성년자 보호와 종교의 자유를 보장하고 사회적 통합을 촉진해야 한다. 또한 ‘소수자’라는 용어의 차별적 사용을 포기하고 ‘완전한 시민권’이란 개념을 확립하도록 초청했다. 무엇보다 필요한 것은 모든 민족의 연대기반 개발이라는 이름으로 장기 프로젝트를 시작하는 이주를 위한 국제협력이다. 이런 식으로 국가는 ‘인간가족’으로 생각할 수 있다. 우리와 다른 것은 모두를 위한 선물이자 풍요로움이다. 차이점은 성장가능성을 나타내기 때문이다. 건강한 문화는 자신을 포기하지 않고 다른 사람에게 마음을 열고 진정성을 제공하는 방법을 알고 환영하는 문화다. 다면체처럼 이미지 전체는 개별부분 이상이지만 각각의 가치는 존중된다.

다섯 번째 장 주제는 ‘최고의 정책’이다. 그것은 공동선을 위해 봉사하고 사람들의 중요성을 알고 있으며, 비교할 수 있는 개방된 범주로 이해되기 때문에 가장 소중한 형태의 자선 중 하나다. 그리고 대화는 어떤 의미에서 ‘대중주의’다. 이는 '사람'이라는 개념의 정당성을 무시하여 공감대를 형성하고 서비스를 이용해 이기심을 조장하여 인기를 높이는 '포퓰리즘'과 대조된다. 그러나 최선의 정책은 ‘사회생활의 필수 불가결한 차원’인 노동을 보호하고 모든 사람이 자신의 능력을 개발할 기회를 갖도록 하는 것이다. 가난한 사람들을 위한 최선의 도움은 돈이나 일시적 치료법뿐 아니라 일을 통해 그에게 품위 있는 삶을 제공하는 것이다. 진정한 빈곤퇴치 전략은 단순히 빈곤층을 억제하거나 무해하게 만드는 것이 아니라 연대와 보조를 위해 그들을 성장시키는 것이다. 더욱 정치의 임무는 사회적 배제와 같은 기본적 인권을 공격하는 모든 것에 대한 해결책을 찾는 것이다.

장기매매 조직, 무기 및 마약 밀매, 성적착취, 노예노동, 테러리즘과 조직범죄 등은 인류에 대한 수치다. 또한 식량은 ‘양도할 수없는 권리’이기 때문에 굶주림을 완전히 제거하는 노력이 필요하다. 부패, 비효율성, 권력 남용, 법에 대한 존중 부족을 개혁하는 유엔 차원의 노력이 필요하다. 이러한 인간의 존엄성에 중점을 둔 정책은 시장만으로는 모든 것을 해결하지 못한다. 금융 투기로 인한 ‘대량 실직’이 이를 입증한다. 그러므로 시민운동은 특별한 중요성을 갖는다. 그들은 사회적, 정치적, 경제적 참여에 관여해야 하지만 더 큰 조정을 받아야한다. 가난한 사람들을 ‘향한’ 정책에서 가난한 사람들을 ‘함께’ 및 ‘함께하는’ 정책으로 이동하는 것이 가능할 것이다. 회칙에 제시된 또 다른 희망은 유엔개혁에 관한 것이다. 단일국가의 권력을 취소하는 경제적 차원의 우위에 직면하여 실제로 유엔의 임무는 일을 통해 ‘국가의 가족’이라는 개념에 실체를 부여하는 것이다. 공동선을 위해 분노의 근절과 인권보호를 위해. 지칠 줄 모르고 협상과 중재에 나서야 한다. UN은 힘의 법칙보다 법의 강점을 장려하고 가장 약한 국가도 더 잘 보호할 수 있는 다자간 협정을 지지해야 한다.

여섯 번째 장인 ‘대화와 사회적 우정’에서 삶의 개념은 세계의 주변과 원주민들과도 모든 사람과의 ‘만남의 예술’로 등장한다. 사실 진정한 대화는 우리가 상대방의 관점, 그의 정당한 이익, 그리고 무엇보다 인간 존엄성의 진실을 존중할 수 있게 한다. 내재적 악을 금지하는 보편인 원칙과 도덕적 규범이 없으면 법은 단지 형식적인 부과가 되기 때문이다. 이러한 관점에서 특정 역할은 인간의 약점을 악용하거나 우리의 최악을 이끌어내지 않고 최소한의 관대한 만남과 친밀함을 지향하여 인간가족에 대한 근접성과 감각을 촉진해야 하는 미디어에 속한다. ‘친절의 기적’은 현대에 널리 퍼져있는 ‘어둠 속의 별’과 잔인함, 불안, 산만한 긴박성으로부터의 해방이기 때문에 회복되어야 할 태도다. 친절한 사람은 건전한 공존을 만들고 분노는 다리를 파괴하는 길을 열어 준다.

일곱 번째 장인 ‘새로운 만남의 길’은 평화의 가치와 증진을 반영하며, 평화가 진리, 정의 및 자비와 연결되어 있음을 강조한다. 복수에 대한 욕구와는 거리가 먼 선제적이며 타인에 대한 봉사와 화해와 상호발전을 추구하는 사회 형성을 목표로 하는 사회의 모든 사람은 ‘편안함’을 느끼게 된다. 이러한 이유로 평화는 모든 사람을 포함하는 ‘예술’이며 모든 사람이 자신의 역할을 수행해야 한다. 평화의 임무는 휴식 없이 끝나지 않고 계속된다. 그러므로 인간과 그의 존엄성과 공동선을 모든 행동의 중심에 두는 것이 필요하다. 평화와 관련된 것은 용서다. 우리는 예외 없이 모든 사람을 사랑해야 한다. 억압자를 사랑한다는 것은 그의 변화를 돕고 이웃을 계속 억압하지 못하게 하는 것을 의미한다. 반대로 불의를 겪는 사람들은 하느님의 선물인 존엄성을 지키기 위해 자신의 권리를 강력히 수호해야 한다.

용서는 무죄를 의미하는 것이 아니라 정의와 기억을 의미한다. 용서는 잊어버리는 것이 아니다. 악의 파괴적인 힘과 복수에 대한 열망을 포기하는 것을 의미한다. 히로시마와 나가사키의 원자폭탄, 박해와 민족학살 등은 우리를 마취시키지 않고 집단적 양심의 불꽃을 계속 유지하기 위해 항상 기억해야 한다. 마찬가지로 중요한 것은 용서와 형제애를 선택한 사람들의 선을 기억하는 것이다. 7장의 일부는 전쟁에 초점을 맞추고 있다. 그것은 ‘과거의 유령’이 아니라 ‘지속적 위협’이며 모든 권리의 거부와 정치의 실패를 나타낸다. 악의 세력에 대한 수치스러운 항복과 심연, 특히 많은 무고한 민간인에게 영향을 미치는 핵, 화학과 생물무기로 인해 오늘날 우리는 과거와 같이 더 이상 ‘정당한 전쟁’ 가능성을 생각할 수 없다. "더 이상 전쟁은 없다!"를 강력하게 재확인해야 한다. 모든 갈등이 서로 연결되어 있기 때문에 우리가 ‘제3차 세계대전’을 경험하고 있다는 점을 고려할 때 핵무기의 완전제거는 ‘도덕적이고 인도주의적 명령’이다. 군비에 투자된 돈으로 기아를 없애기 위해 세계기금이 설립되어야 한다.

이와 함께 회칙은 사형제도에 대해서도 분명한 입장을 표명했다. 그것은 용납될 수 없으며 전 세계적으로 폐지되어야 한다. 살인자도 인간의 존엄성을 잃지 않는다. 하느님이 그의 보증인이다. 따라서 처벌을 복수로 보는 것이 아니라 치유와 사회적 재통합 과정의 일부로 보고 수감자의 인간 존엄성을 존중하면서 감옥의 상태를 개선하라는 두 가지 권고는 종신형을 고려하는 것이다. 생명의 신성함을 존중할 필요가 있음이 재확인되었으며, 오늘날 인류의 특정부분은 소모성인 것에 있다. 예를 들어 태어나지 않은 사람, 가난한 사람, 장애인, 노인 등이 있다.

8장과 마지막 장에서 교종은 ‘세상에서 형제애를 섬기는 종교’에 대해 언급하고 폭력은 종교적 신념에 근거한 것이 아니라 변형에 있다고 반복했다. 따라서 테러리스트와 같은 행위는 종교 때문이 아니라 종교적 텍스트에 대한 잘못된 해석과 굶주림, 빈곤, 불의, 억압 정책 때문이다. 테러리즘은 세계 안보와 평화에 반대하는 국제범죄이므로 비난받아야 한다. 돈이나 무기, 언론보도로 지지해서는 안 된다. 동시에 교종은 종교 간 평화의 길은 가능하며 따라서 모든 사람의 기본적 인권인 종교의 자유를 보장하는 것이 중요하다고 강조했다. 특히 회칙은 교회의 역할을 지적했다. 교회의 사명을 민간 부문에 맡겨서는 안 된다. 즉 종교는 사회의 경계에 있지 않으며 정치에 관여하지 않지만 정치적 존재의 차원을 포기하지는 않는다. 공동선에 대한 관심과 완전한 인간개발에 대한 관심은 복음주의 원칙에 따라 인류와 인간이 교회에 관심을 갖는 모든 것에 관한 것이다.

마지막으로 회칙은 종교 지도자들이 평화를 구축하는 데 ‘진정한 중재자’로서의 역할을 강조하고 교종이 2019년 2월4일 아부다비에서 서명한 ‘세계평화와 공존을 위한 인간 형제애에 관한 문서’를 인용했다. 교종은 알 아즈할 대이맘과 종교 간 대화 이정표에서 인간 형제애 이름으로 대화가 하나의 방법으로 채택되고 공동협력이 행동으로 실천돼야 한다는 호소를 전 세계에 외쳤다. 회칙은 마틴 루터 킹, 데스몬드 투투, 마하트마 간디 그리고 무엇보다 ‘보편적 형제’가 되기 위해 최소한의 사람과 동일시하는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 모델인 복자 샤를 드 푸코 기억으로 마무리된다. 문서의 마지막 줄은 두 개의 기도에 맡겨 있다. 하나는 창조주에게, 다른 하나는 ‘에큐메니칼 기독교인’이다. 그래서 ‘형제의 영’이 사람들 마음속에 머물 수 있다.

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