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라틴아메리카의 변혁은 대중이 이끈다[특별기고 - 안태환]

2019년 말의 라틴아메리카의 역사적 분기점을 바라보며

라틴아메리카의 여러 나라는 2019년 10월, 11월 격동하고 있다. 최근의 이런 사태는 하나의 분기점을 보여 준다. 중요한 정치 행위자는 가난하고 평범한 대중이다. 아무리 상황이 힘들고 어려워도 민주주의에 대한 신념과 꿈이 강함을 보여 주고 있다. 국가 폭력 앞에서도 조금도 위축되거나 후퇴하지 않는다. 이들의 이런 힘은 어디서 오는 것일까 우리는 한번 생각해 볼 필요가 있다.

필자도 유학한바 있지만 라틴아메리카의 인문학과 사회과학의 대학원 수업에서 제일 많이 듣게 되는 단어가 “정체성”이다. 무슨 고귀한 과거 전통문화를 계승한다는 식의 문제의식에서 나온 것이 아니다. 근대성, 자본주의 세계체제의 관계에 예민하기 때문이다. 그만큼 라틴아메리카 사람들은 유럽(미국 포함)과의 권력관계를 항상 고민한다. 즉, 평등과 해방에 대한 열망이 크다. 또는 다른 말로 ‘폭력’에 대한 저항의식이 강하다. 그러므로 국가적 파시즘이 횡행하던 70-80년대에도 저항이 강했고 80년대 이후 도입된 신자유주의의 사회적 파시즘에도 대중이 나름대로 다양한 방식으로 집단화하여 저항했고 지금도 저항하고 있다.

라틴아메리카의 흐름을 제대로 이해하려면 유럽에서 생산된 사회과학 이론이 그 효율성이 떨어짐을 먼저 인식해야 한다. 오늘날 민주주의와 인권을 말하면서 민주주의와 인권을 해치는 일이 도처에서 벌어지고 있다. 다시 말해, 기존의 사회적 해방의 수단이 잘못되었음을 인식해야 한다. 아마도 좌파 마르크스주의의 해법보다는 벤야민의 개념이 더 유용할 것 같다. 벤야민은 무조건 앞으로 나아가는 것이 혁명이 아니라 혁명은 급히 정지하는 것이라고 했다. 주류적 시각에서는 우파든 좌파든 앞으로 나아가는 일직선적 진보 또는 성장을 상정한다. 이 프레임은 절대로 변하지 않는다. 최근의 기후 비상상황에서도 많은 정부와 사람들이 꿈쩍하지 않는 이유다. 그러나 라틴아메리카 좌파의 시각에서는 역사는 결코 일직선이지 않고 어느 결정적 매듭마다 전환 또는 퇴보의 분기의 순간을 맞게 된다고 믿는다.

한마디로 이론과 실천 사이의 모순이 매우 크다. 왜냐하면 대부분의 비판이론이 유럽 중심부 즉, ‘북’에서 만들어졌는데 급진적 사회변혁의 실천은 ‘남’(라틴아메리카 등)에서 이루어지고 있고 유럽의 주류 이론이 커버하기 힘든 새로운 행위자들(원주민, 대중 운동 등)이 출현하고 있기 때문이다. 예를 들어, 1990년대 초반부터 라틴아메리카의 안데스 국가들에서 출현한 '탈식민성' 담론은 주로 영미권에서 생산된 '포스트 콜로니얼리즘'과 의미와 맥락이 매우 다르다. 그럼에도 많은 학자가 이를 혼동하고 있다. 우리 사회의 일부 학자도 그러하다.

현재의 신자유주의는 정치적으로는 민주적인데 사회적으로 파시즘적 사회를 향해 나아가고 있다. 그러므로 좌파 정부가 집권해서 국가 수준에서 변혁적 정책을 추진해도 사회가 움직이지 않으면 진보적 변혁이 성공하지 못한다. 우리 사회에서도 거의 매일 여러 명의 가난한 노동자들이 노동현장에서 목숨을 잃는 데도 우리가 무관심한 것은 분명히 ‘사회’ 자체가 너무나 폭력적으로 변했기 때문이다. 즉, 새롭게 파시즘화 되었기 때문이다.

1973년, 칠레에서 군부독재를 통한 전초전이 있던 당시, 감금과 고문으로 사용된 경기장. (사진 출처 = en.wikipedia.org)

신자유주의 체제가 본격적으로 시작되기 전인 1970년대에 아르헨티나와 칠레에서 군부독재를 통한 전초전이 있었다. 이 독재의 가장 큰 이유는 노동자, 농민 대중의 부상을 두려워하던 최상층 기득권층의 이익을 지키려는 것이었다. 그리고 군부 독재세력은 갑자기 그 전에 작동하던 대내 지향형 경제 사회적 구조를 폭력적으로 대외 개방형으로 만들려 했다. 그 과정에서 대외 부채가 늘고 경제 성장은 멈추었다. 이런 경제 위기의 대안으로 1980년대 초반에 세계은행 등에 의해 신자유주의 체제가 도입된다. 그러므로 라틴아메리카를 이해하기 위한 인식론적 기점이 우리 사회와 달리 군부독재가 실패한 것을 충분히 고려해야 한다. 그냥 평면적으로 우리도 군부독재 거기도 군부독재 이런 식으로 접근하면 안 된다.

멀지 않은 과거 라틴아메리카 현대 정치에서 중요한 분기점은 1980년대 초반이었다. 주류 이론가들은 이 당시를 라틴아메리카 역사에서 최고의 위기로 평가한다. 위기에 대한 대안으로 신자유주의 체제가 시작되었다. 구체적으로 멕시코의 외채 위기가 터진 1982년부터 IMF구제 조치가 내려지기 시작한다. 그럼에도 1980년대 내내 라틴아메리카의 경제 상황은 최악으로 치닫는다. 그리하여 이 시기를 “잃어버린 10년”이라고 부른다. 물론 이런 위기에 대한 대안은 다시금 신자유주의의 강화였다. 대표적인 예가 80년대 말 끄트머리에 등장한 아르헨티나의 메넴이다. 그 뒤의 결과는 우리가 잘 안다.

그러나 라틴아메리카의 진보적 사회학자들은 1980년대를 전혀 다르게 인식한다. 새로운 대중운동이 신자유주의 체제에 대해 굴종하지 않고 조직화를 시작한 시기로 인식한다. 1980년대가 매우 중요하고 역동적인 시기인 것이다. 구체적으로 대중운동의 투쟁방식과 조직화의 형식은 매우 다양하다. 다시 말해 엘리트가 아니라 라틴아메리카 대중이 공동체적 문화에 근거한 집단적 연대를 실천한다. 자신들 스스로 흑인계 혼혈인 여성들로 도시 변두리에서 매우 가난하게 살던 사람들이다. 특히 페루와 칠레가 그랬다. 이들 국가는 과거에 안데스 지역의 오랜 원주민 문화의 연대성의 ‘깊은 문화’를 가지고 있는 곳이다. 예를 들어, 페루의 “우유잔 공동체”와 칠레의 “국그릇 공동체”를 들 수 있다. 벨트마이어와 페트라스에 의하면, 페루의 경우 ‘대중 급식소’가 1979년에 50여 명의 가난한 여성들의 협동조합으로 시작되었고 1982년에는 이미 그런 조직이 1500개가 되었다. 그리고 6500개의 우유잔 공동체가 구성되었다. 칠레는 1970년대 초반부터 있었고 1982년에는 산티아고에 국그릇 공동체 34개가 구성되었고 1988년에는 232곳이 생겼다.

1990년대 이후 현재까지 여러 나라에서 신자유주의가 민주주의를 약화시키는 데도 ‘대중이 출현’해 왔다. ‘판도라의 상자’가 열린 것이다. 그러므로 최근의 라틴아메리카 정치지형의 표면적 변화(예를 들어, 좌, 우파의 권력 교체 등)는 그렇게 중요한 것이 아니다.

1980년대 초반의 분기점 이후 라틴아메리카 사회는 1970년대까지의 그것과 매우 달라졌다. 한마디로 신자유주의가 몰고 온 반혁명이 라틴아메리카를 안 좋은 방향으로 바꾼 것이다. 즉, 일반 상식과 달리 경제 성장률이 1970년대 이전 수십 년보다 1980년대 이후에 훨씬 더 낮아졌고 일반 대중의 삶의 질도 낮아지고 노동자들은 더 가난해져 길거리에서 떠돌며 행상을 하는 비공식 노동자가 많아졌다. 우리 경우의 비정규 노동자와 다르다. 이들은 불평등 정도가 아니라 아예 국가 시스템에서 ‘배제’된 것이다. 시골에서도 계절에 따라 품을 팔거나 도시 빈민가에서 빈둥거리게 되었다. 차베스 혁명도 이들을 주 대상으로 한 것이다. 자생적인 공업화가 안 되어 있는 상황에서 세계 시스템에 깊숙이 편입되었기 때문이다. 우리보다 훨씬 산업화가 약한데 세계화는 더 빨랐다. 다시 말해 라틴아메리카는 1930-60년대까지 소위 ‘수입 대체 산업화’ 전략에 따라 우리와 같이 수출을 위해 대규모 저임 노동력이 필요해서 농촌으로부터 사람들이 이주한 것이 아니라 내수용 공업이 발전하면서 도시화가 이루어지고 집단 이주가 나타났다. 특히 60년대에 많이 일어났다. 이 당시는 케네디가 ‘진보를 위한 동맹’을 내세워 라틴아메리카 도시 인프라 건설에 미국이 원조했다.

19세기 말부터 내수용 공업화가 진행됐다. (이미지 출처 = Pexels)

아르헨티나는 19세기 말부터 내수용 공업화가 진행되었다. 이로 인해 농촌에서 대도시로 이주하여 노동자가 되었다. 농촌의 가난한 이들이 집단적으로 이주하였고 농촌에서 가지고 있던 공동체적 문화에 계속 젖어 있었다. 반면 대학생, 언론인 등 개인주의 문화에 젖은 엘리트 지식인들은 이들을 차별하고 무시했다. 이에 대해 노동자들이 집단적으로 항의하기 시작한 것이 페론의 포퓰리즘 시작이었다.

라틴아메리카 대중은 과거에서 현재까지 자신들의 독특한 투쟁과 연대적 삶의 방식에 대해 ‘집단적으로’, ‘공동의 기억’을 공유한다. 논리나 이성이 아닌 몸으로 기억한다. 다시 말해, 대중의 정치적 행동과 문화적, 정서적 공감성 사이에 서로 밀접한 연관이 있다. 다른 말로 라틴아메리카의 소수 엘리트 그룹이 아닌 일반 대중은 유럽 중심적, 개인주의적 시민성의 정서를 당연하게 받아들이지 않고 ‘의아하게’ 생각한다. 왜냐하면 관념적으로 존재하는 개인주의적 시민성에 저항하며 그들의 공동체적 연대와 저항의 정신, 인민 주권의 이상을 가지고 있기 때문이다. 즉, ‘기억의 정치’가 강하게 작동한다.

예를 들어, 아르헨티나의 1990년대 후반의 대량 실업과정은 너무나 격렬하였다. 한번 몰락한 중간계급은 이전의 경제적 지위로 돌아갈 수 없게 되었고 가난한 상황에 처하게 되자 가난한 대중의 연대적 삶의 방식의 한가운데에서 자신들이 전에 가졌던 개인주의적 문화의 점진적 변화를 경험하기 시작한다.(Svampa 2002, 58) 그로 인해 지식과 능력이 다양하고 서로 다른 삶의 스타일과 전문직 종사자들로 구성된 중간계급과 가난한 대중이 ‘실업’이라는 동질적 조건에 놓이게 되면서 중간계급과 대중 사이에 자연스럽게 연대의 정동이 되살아난다.

보아벤투라 데 소우사 산토스에 의하면 약 천년 전부터 시작된 그리스도교 신학과 철학의 만남을 비판한다. 이 만남은 근대(현대) 문명을 목적론적, 종말론적으로 만들었고 이것이 민주주의를 눈에 안 보이는 아래에서부터 약화시키고 있다는 것이다. 이에 대한 대안은 미래가 아니라 “지금 여기의 현재를 두텁게 하기”다. 지구의 생태위기로 인하여 그렇게 할 수밖에 없게 되었다.

안태환(토마스)
한국외대, 대학원 스페인어과 
스페인 국립마드리드대 사회학과, 콜롬비아 하베리아나대 중남미 문학박사 
부산외대 중남미지역원 HK교수, 성공회대학교 민주주의 연구소 연구원

<가톨릭뉴스 지금여기 http://www.catholicnews.co.kr>

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