교회사에 종종 보이듯 중세 이후 교회는 학문과 교육의 수호자요 교육자였고 스스로를 교사라고 비유하기도 했다. 궁극적 진리이자 신비인 하느님에 대해 어떻게 느끼고 알며 또 어떻게 그분 뜻대로 생각하고 말하고 실천할 것인가를 가르치는 종교 교사로서 교회의 사명은 더없이 귀하다. 제2차 바티칸공의회가 하느님의 말씀인 성서와 그것이 발현되는 의례를 ‘계시헌장’과 ‘전례헌장’으로, 또 ‘하느님나라’의 상징이자 그것의 실현 주체로서 교회와 그 교회가 대화해야 할 세상의 기쁨과 희망, 슬픔과 고뇌에 대해 각각 말하고 있는‘사목헌장’과 ‘교회헌장’은 아무렇게나 ‘헌장’으로 반포된 게 아니다. ‘하느님의 백성’이 하느님을 느끼고 받아들이는 본성이자 감각을, 믿음과 실천이 포함된 그런 신앙을 키우는 데 있어 가장 필요한 것이기 때문이다. 대부분의 종교는 ‘궁극적 실재’와 그것에 감응하고 응답하는 인간 사이의 ‘러브스토리’로서 때로는 신화로, 또 때로는 기도와 다채로운 의례 행위로 드러난다. 그래서 그리스도인에게 전례와 기도는 하느님백성의 ‘신앙 감각’을 계발하고 성장시키는 데 있어 가장 중요한 기제라고 해도 틀림이 없다. 바로 이 점에서 봤을 때 한국 교회를 어떻게 볼 수 있을까.

1997년 춘계주교회의에서는 ‘하느님께 대한 존칭을 우리 고유의 예법에 맞게 고치고 서양식 표현을 쉬운 우리말로 부드럽게 다듬는 등 꼭 필요한 부분을 고친다’(<경향잡지> 1997년 8월호)며 ‘주의 기도’를 포함한 여러 기도를 개정했다. 1969년에 개정된 주의 기도를 바꾼 것이니 약 30여 년 만에 고친 것이다. 한 세대만의 개정이고 또 신자들의 신앙도 시대에 따라 달라지므로 이를 기도문에 반영하는 것은 어찌 보면 당연하고 또 교도권에서 마땅히 해야 할 권리이자 책임이기도 하다. 그런데 바꾼 내용을 보면 신앙의 성숙과 성장과는 거리가 멀어 보인다. 우선 눈에 띄는 것은 ‘그리스도님’, ‘성령님’, ‘마리아님’ 등 ‘님’자를 붙인 점이다. 무조건 님을 붙이면 우리 고유한 예법에도 맞고 없던 존경심도 생긴다는 뜻이었을까.

그리스도는 고대 그리스어 크리스토스(Χριστός)로 ‘기름부음을 받은 자’라는 의미로 히브리 말로는 ‘메시아’로서 ‘구세주로 선포된 존재’로서 더 이상의 존칭이 필요 없는 용어다. 여기에 ‘님’을 붙인다면 이는 ‘하느님님’이라고 하는 것과 비슷한 동어반복이라고 하겠다. 한국 천주교회에 훌륭한 신학자들과 성서학자들이 많다고 알고 있는데, 개정과정에 이들이 참가하지 않아서인가. 아니면 예수를 예수님이라고 하고 하물며 부처도 부처님이라고 하는데, 왜 그리스도를 그리스도님이라고 못하냐는 생각에서 이렇게 쓴 것이라면 대단한 넌센스요 무지의 소치라고 아니할 수 없다. 죽은 자식 뭐 만진다는 식으로 여겨질 게 불 보듯 뻔하고 또 이미 20년 전의 일이어서 열을 낼 처지도 되지 못하니 하던 얘기나 마저 하자.

황경훈

우리신학연구소장

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