지난해 여름 이슬람 출신의 한 여성인권운동가가 쓴 "나는 왜 이슬람개혁을 말하는가"(책담, 2016)라는 책이 번역, 출간되었다. ‘이슬람은 평화의 종교가 아니라는 것’과 종교간 갈등과 테러를 끝내기 위해서는 ‘교리를 바꾸어야 한다’는 것 등이 그의 주요한 주장이다. 물론 평화의 종교가 아니라는 것은 종교로서의 이슬람 또는 신앙 자체가 그렇다는 것이 아니라, 쿠란을 절대화함으로써 생겨 온 문제를 지적하기 위해 사용한 수사적 표현으로 보인다. 그러나 많은 이슬람인이 이슬람이라는 단어의 어원이 평화를 뜻하는 ‘살람’에서 온 것이며 따라서 이슬람은 평화의 종교라고 믿고 있는 상황에서, 그의 그러한 단언은 선한 이슬람인들뿐 아니라 종교간 대화나 종교의 평화공존을 지지하는 ‘진보적’ 종교인들을 당혹스럽게 만드는 것이기도 했다. 평화뿐만 아니라 같은 믿음의 형제를 차별할 수 없다며 성직을 따로 두지 않는 평등의 정신도 이슬람을 떠받치는 주요 사상 가운데 하나다.

그러나 쿠란을 절대화하고 세속법이 아니라 이슬람 종교법인 샤리아를 따르게 한다면 온전한 의미에서 이러한 평화와 평등의 실현은 불가능할 것으로 보인다. 바로 이것이 저자인 여성인권활동가의 진단이다. 타종교와 대화를 하면서도 이러한 문제를 해결하기 위한 이슬람 공동체 ‘내부의 대화’를 통해 개혁을 이뤄 가지 않으면 돌이키기 너무 늦어 버리는 상황으로 치닫고 말 것이다. 제도 내적 대화를 통해 그런 개혁적 결정을 해 나가는 과정이야말로 합리적 의결 과정, 곧 종교 안에 민주주의를 실현해 가는 과정이며 그것이 현재의 위기를 푸는 실마리라고 할 수 있다. 민주주의와 합리성은 ‘서구 이데올로기’라고 치부해 버리기에는 이미 보편적인 인류의 자산이 되었다고 보인다. 소통적 합리성의 추구에 있어 이슬람 여성의 힘은 가톨릭교회 쇄신에서 여성의 존재와 이들이 제기하는 의제만큼의 비중을 갖는다고 할 수 있을 듯하다. 그런 의미에서 종교간 대화, 이슬람과 그리스도교의 대화가 여성 리더십의 주도로 이루어진다면 전망이 더 밝다고 할 수 있지 않을까?

상황을 이슬람에서 그리스도교, 더 좁게는 한국 천주교로 돌려놓는다고 하더라도 낯선 풍경이 전개될 것 같지는 않다. 몇 년 전 주교회의 여성소위 주최로 교회 내 여성을 주제로 세미나가 열렸는데, 한 교계 신문은 ‘여성 지도자 양성 및 의식교육 시급’이라고 제목을 달고 이렇게 썼다. “교회 의결기구에 여성들 자리를 30퍼센트 할애하라는 요구가 제도적으로 받아들여져 본당 사제가 여성 총회장을 임명하고자 할 때, 과연 ‘네’하고 대답할 수 있는 준비된 자원은 있는가?”(<가톨릭평화신문>, 2012.12.9) 기사는 묻는다. 그러나 여성 리더십을 위한 교육시스템을 탄탄히 구축해 놓고 그것을 통해 많은 평신도들이 지도자로 양성되고 있는 상황이 아니라면, 이 물음은 여성 평신도가 처한 상황을 호도하는 동시에 책임을 여성 평신도 개인에게 돌리는 교활한 사기이며, 그만큼 여성 평신도에 대한 모욕이자 폭력이라고 할 수 있다.

황경훈

우리신학연구소장

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