가톨릭 일꾼 운동 약사(略史)―도로시 데이와 피터 모린

그러나 무엇보다도 이 운동은 두 사람, 도로시 데이와 피터 모린의 만남으로 태어났다. 그들의 만남으로 운동이 실제로 시작되었고 오늘날까지 운동을 끌어가고 있는 영감의 원천이 되고 있다.

1932년 12월, 공산주의자, 사회주의자들과 어울리고, 언론인이자 한 아이의 어머니로서 가톨릭으로 개종한지 얼마 되지 않았던 도로시 데이는 워싱턴에서 공산주의자들이 주최했던 실업자 및 농민들의 단식 시위에 참가하였다. 7년 후 도로시는 이 모임을 회상하면서 다음과 같이 말하고 있다.

"나는 이 사나운 군중을 보면서 생각했습니다. 이 사람들은 그리스도의 가난한 사람들이다. 그분은 다른 사람들과 똑같은 인간이었고 평범한 노동자들을 당신의 친구로 선택했다. 이 군중은 그리스도교에게서 배신감을 느끼고 있다. 오늘날 사람들은 더이상 참된 그리스도인이 되지 못하고 있다. 진정한 그리스도인들이 있었다면 오늘 이런 시위는 없었을 것이다. 점잔 빼고 살찐 그리스도인들, 집안에 들어앉아 공산주의자들의 위협에 움츠러드는 그리스도인들보다는 이 굶주리고 거친 노동자들이 하느님의 눈에는 더욱 안쓰럽게 보일 것이다."

20세기 초반의 30년을 살아온 다른 아메리카인들처럼 도로시는 딜레마에 빠진 자신을 발견했다. 도로시는 자본주의가 실패했다는 사실을 알고 있었다. 이 자본주의는 인간의 존엄성을 앗아가고 공황과 전쟁으로 몰아가는 제도였다. 그러나 사회 혁명의 붉은 깃발을 들고 있는 새 구세주, 아메리카의 길거리에서 분노의 목소리로 사람들을 선동하고 있는 공산주의는 폭력과 대립만을 가져올 것으로 보여졌다.

자본주의, 공산주의 모두가 물질적인 실재만을 인정하고 인간의 가치를 그가 재산을 얼마나 가지고 있으며 역사적 과정에서 얼마나 생산적이고 도움을 줄 수 있는가에 따라 결정짓는 이념이었다. 또 자본주의, 공산주의 모두가 영적인 비전을 제시하거나 주장하지 않았다. 도로시는 실업자들에 대하여 계속 성찰하며 딜레마에 빠져 고민하고 있었다.

"나는 그들이 바로 나의 동료들이라고 느꼈습니다. 그리고 내가 바로 그들 중의 하나라고 느꼈습니다. 나는 과거에 그들과 함께 있었고 그들을 위해서 일했습니다. 그러나 나는 이제 가톨릭 신자가 되었고 더이상 공산주의자가 될 수 없었습니다. 나는 이들의 시위에 참가할 수 없었습니다. 그렇지만 나는 참가하고 싶었습니다."

다음날, 12월 8일 원죄 없이 잉태되신 동정 마리아 대축일에 도로시는 기도하고 있었다. 하느님의 영적인 현존을 깨닫고, 가난하고 억압받는 이들을 위해서 일할 수 있는 길을 보여 달라고 청하였다. 이때 피터 모린과의 만남으로 도로시는 길을 찾을 수 있었다.

1909년 그는 농사짓기 위해 캐나다로 이주하였다. 그러나 함께 온 동료가 사고로 죽자 그는 미국으로 건너갔고, 먹고 살기 위해 여러 가지 일을 닥치는 대로 하였다. 피터는 선동가였으며 자발적으로 가난한 자가 되었다. 1933년 그는 뉴욕에 왔고 유니온 광장에서 연설하며 빈민가의 싸구려 여인숙에서 머물고 있었다. 농민이며 가톨릭 지성인으로서 피터는 모든 사람들이 선해지기가 더 쉬운 미래사회를 꿈꾸고 있었다.

피터는 여러 가지 책을 광범위하게 읽었고 그의 지적인 생활은 사회, 종교 등 다양한 사상가들의 영향을 받았다. 피터는 절대로 자신의 사상을 본래 자기 것이라고 주장하지 않았다. 그는 다양한 사상들을 종합하는 능력을 가지고 있었다. 그는 종합한 생각을 '알기 쉬운 글'(easy essay)이라고 이름 붙여 세상에 내놓았다. 이 책은 새로운 사회를 표현하고 제시하는 시와 사상으로 가득차 있다.

이 새로운 사회는 공동체와 땅에 뿌리내리고 살아가는 통합된 인간에 강조점을 두고 있는 사회였다. 산업적이며 고립된 노동, 실업 그리고 가난으로 특징지을 수 있는 현재의 사회에 대하여 피터는 땅에 뿌리를 내리는 사회, 사람들이 이 땅에서 일하고 수공기술을 배우며, 철학과 과학을 배우고 하느님을 공경하는 예배에 참여하고 생활을 나누는 사회를 제시하였다.

그러나 피터는 농업과 수공 등 "단순한 진리"에 대한 시각을 잃어 버린 사람들 사이에서 이러한 새로운 사회에 대한 비전이 좀 더 자라나야 할 것이라고 생각하였다.

그래서 그는 사회 재건설을 위한 프로그램, "우리가 현재 처해 있는 상황과 앞으로 나아가야 할 상황을 이해할 수 있도록 도와주는" 프로그램을 개발하였다. 이 프로그램은 세 부분으로 이루어져 있다. 첫째는 가난하고 소외된 사람들이 먹고 입고 잠잘 수 있는 나그네의 집을 마련하는 것, 두 번째는 보다 나은 사회에 대한 이상을 더 발전시키고 정리하는 토론 그룹을 만드는 것, 그리고 세 번째는 '농업경영학교'를 열어 사람들이 농사일과 수공기술을 배우고, 문자 그대로 새로운 사회의 씨앗을 심는 것이다.

여행하는 사색가인 피터는 그의 이런 생각을 함께 일상의 생활 속에서 구체화시킬 동반자가 필요하다는 사실을 깨달았다. 그는 도로시가 가톨릭 잡지 등에 기고한 글을 읽었고, 이 사회 재건설의 프로그램을 도로시가 시작해야 한다고 굳게 믿고 있었다.

피터는 도로시가 워싱턴에서 돌아오기 전날 도로시의 친구들과 딸이 살고 있던 집에 도착하였다. 도로시의 친구들은 그들이 처음 피터를 만났을 때를 이렇게 회상하였다.

"그는 황갈색의 셔츠에 다 해지고 얼룩진 바지와 오버코트를 걸치고 있었지요. 옷의 주머니란 주머니는 모두 책과 종이로 가득차 있었고요. 무엇을 찾으려고 할 때는 30센트를 주고 산 돋보기안경을 꺼내 코허리 중간에 걸쳤지요. 그나마 안경다리가 하나밖에 없었는데, 그것을 거의 일년 넘게 썼지요."

그는 이렇게 가톨릭 일꾼 운동을 시작했고 도로시와 함께 가난한 이들, 정의, 가톨릭 사회 재건설 운동의 필요성에 대해 역설하는 삶을 살았다.

피터는 도로시가 워싱턴의 단식 시위에서 느꼈던 딜레마를 풀어 주었다. 그는 매우 단순하고도 포괄적인 행동의 프로그램을 고안하였다. 그는 신문이나 팸플릿, 소책자로 노동자들의 문제를 알리는 것만으로는 충분치 않다고 생각했다. 이러한 행동과 함께 보다 직접적인 애덕의 행동이 병행되어야 한다고 여겼다. 즉 굶주린 이들을 먹이고 벌거벗은 이들을 입히며 집 없는 이들에게 지낼 곳을 마련해 주는 일이며, 이것은 무지한 이들을 가르치고 의혹에 찬 사람들을 이끌어 주고 고통받는 이들을 위로하는 일이었다.

육체적 · 영적인 일은 반드시 함께해야 하며,  신문 <가톨릭 일꾼>을 발간하고 자료들을 나누는 것은 피터에게 있어 애덕이라는 영적인 작업을 수행하는 것이었다. 도로시에게 있어 가난한 이들을 먹이고 입히고 재우는 일은 자본주의와 공산주의가 할 수 없는 방법으로 사람 각자와 하느님의 특별한 영적 관계를 인정하는 것을 의미했다. 또한 신문 <가톨릭 일꾼>을 통하여 다른 사람들이 새로운 사회에 대한 가능성을 깨닫도록 하는 행위는 사회적 차원에서 도로시의 종교적 투신을 완성시키는 것이었다.

"피터 모린이 들어왔을 때 우리는 그저 앉아서 이야기를 나누고 있었지요. 사람들이 줄을 서고 모여들어 '우리에게는 빵이 필요합니다'라고 말했을 때 우리는 그저 앉아서 이야기하고 있었습니다. 우리는 '가십시오. 배부르게 먹을 수 있을 겁니다'라고 말해 버릴 수 없었습니다. 빵 여섯 개와 고기 몇 마리가 있으면 우리는 그들과 나누어야 했습니다.

그러나 항상 빵은 있었습니다. 우리가 그저 앉아서 이야기를 나누고 있었을 때에 사람들이 우리에게로 들어왔습니다. 그들이 자리를 차지할 수 있으면 앉도록 했습니다. 또 어떤 사람들이 떠나가면 다른 사람들이 들어왔습니다. 그리고 이럭저럭 방도 늘어났습니다. 그저 모든 것이 우연히 일어났습니다.

나는 자주 이렇게 생각합니다. '그저 이 모든 일들이 자연스럽게 생겼다. 자연스럽게 벌어진 것이다…….' 우리들이 앉아 이야기하고 있는 동안에 모든 일이 그렇게 벌어진 것입니다. 그리고 그렇게 계속될 것입니다."

분노와 추함의 한복판에서 작은 질서의 세계를 만들어 가는 가톨릭 일꾼들

가톨릭 일꾼 운동에는 두 가지 깊은 전통이 이어져 오고 있다. 하나는 가난한 사람들의 인간적인 요구에 응답하는 것이며(의식주 생활), 또 다른 하나는 노동자들의 권리를 신장하기 위해 정부의 잘못된 정책에 끈질기게 저항하는 것이다.

피터 모린은 가톨릭 일꾼의 역할이 혼돈으로 가득찬 세상에서 가톨릭적인 질서를 회복하는 것이라고 하였다. 공동체에서 봉사자들은 분노와 추함의 한복판에서 작은 질서의 세계를 만들어 가고 있다. 봉사자들은 가난한 이들을 섬기는 작은 행위를 보다 인간답게 실천하기 위하여 애쓰고 있다. 그들은 가난한 이들이 인간이며, 물질은 없으나 얼굴과 느낌, 기쁨과 슬픔, 분노와 갈망을 느낄 줄 아는 인간임을 잊지 않기 위하여 노력하며 살고 있다.

가톨릭 일꾼 운동은, 오늘날의 세계에 자신을 바치는 가난, 신앙으로 가득찬 봉사, 그리고 이타적인 사랑의 모습을 보여 주고 있다. 또한 서양의 이기적인 지배문화와 반대되는 문화를 드러내고 있다. 이 운동이 봉헌하는 가난은 궁핍이 아니라 복음적인 가난이다. 도로시 데이는 이렇게 말하고 있다.

"형제자매에 대한 사랑은 자발적인 가난을 의미한다. 그것은 자기 자신을 내어놓는 행위다. 또한 이웃에 대한 착취로 만들어진 편안함과 사치에 참여하지 않는 행위다. …… 우리의 형제자매가 최소한의 인간다운 삶에 필요한 것도 없는 한 우리는 편안함을 즐기기를 거부할 것이다. …… 우리는 이것을 항상 마음에 새기고, 그것이 진리라는 것을 믿으며, 자발적인 가난의 필요성을 느끼면서 그것을 완전하게 살 수는 없으나 항상 그렇게 살려고 노력할 것이다."

가톨릭 일꾼 운동은, 사람들이 좋아하지 않는 문제, 특히 정치적인 문제에 대하여 분명한 입장을 밝히는 오랜 전통을 가지고 있다. 한 가지 유명한 예는 2차 대전 때에 평화주의자의 입장을 취한 것이다. 그 당시 도로시 데이는 다음과 같이 의견을 표명하고 있다.

"그리스도 안의 동료 여러분! 자비로우신 하느님, 우리의 아버지인 하느님, 우리가 침묵해야 할까요? 아니면 말해야 할까요? 그리고 만일 우리가 말한다면 무엇을 말해야 합니까? 우리는 그리스도의 말씀, 우리와 항상 함께 계시고 세상 끝 날까지 우리와 함께 계실 분의 말씀을 여기에 전합니다. '너의 원수를 사랑하라. 너를 미워하는 이들에게 잘해 주고 너를 박해하고 죽일 사람들을 위해서 기도하라.' 전쟁에 참여하고 협조하기를 거부하며 평화를 바라는 고집 때문에 우리는 어려움을 겪을지도 모릅니다. 그러나 우리는 우리 친구들과 정부의 관대함과 이해를 믿으며, '십자가에 못박히는' 그리스도를 선포하는 우리의 일을 계속할 것입니다"(1942년 1월 <가톨릭 일꾼>).

또 가톨릭 일꾼 운동은 항상 가난한 이의 편에 서서 그들의 권리를 옹호해 왔으며 어떤 때는 공산주의자로 비난 받기도 하였다. 또한 전쟁에 쓰여지는 세금 납세를 거부하기도 하였으며, 미국 국방부 건물 앞에서 중앙아메리카에 대한 미국의 정책을 비난하는 시위, 핵무기를 실은 기차가 지나갈 때 철로 위에서의 밤샘 시위, 월남전에의 참가 거부 등은 유명한 일화였다.

지금까지 신문 <가톨릭 일꾼>에 실린 정치, 사회 문제들을 나열하면 다음과 같다.

"1930년대에는 노동자들의 파업, 조직화 그리고 그들에 대한 연대 활동이 주요 소식이었다. 2차 대전(1940년대) 때에는 전쟁으로 인한 유럽의 참상과 미국 내에서의 양심적인 전쟁 거부 운동이 실렸다. 또한 잔혹한 살육에 대한 해독제로서 평화의 신학이 정리되기도 하였다. 1950년과 60년대에는 민권 운동, 동서 냉전에 대한 저항 운동과 한국전, 월남전에 대한 소식이 있었고 1970년대에는 조직화되는 농민 운동을 이야기했다. 그리고 오늘날에는 무엇을 말하고 있는가? 지난 수년 동안 우리는 핵무기와 중앙아메리카에 대한 미국의 간섭에 대하여 써 왔다. 우리는 이 시대가 다시 전쟁을 준비하고 있기 때문에 전쟁의 시기라고 생각한다.

지금까지 우리는 전쟁과 평화에 대하여 수많은 글을 써 왔다. 우리는 평화주의자다. 우리는 어떤 누구도 이웃의 목숨을 앗아갈 권리가 없으며 그것을 계획조차 해서도 안 된다고 생각한다.

우리는 미국 정부에 조건부 무장 해제가 아니라 무조건의 무장 해제를 요구한다. 그래서 우리가 평화시위를 할 때 혹은 성명서를 사람들에게 나누어 줄 때, 우리는 어리석은 바보들이나 소련의 스파이 혹은 낭만주의자로 비웃음을 당하기도 한다. 하기는 세계에서 가장 막강한 무기 소유 국가에서 그런 짓을 하니까 무시 당하는 것이다. 그렇지만 우리는 그저 씨를 뿌리는 작업, 가장 작은 씨를 뿌리고 있다고 여길 뿐이다.

우리는 교회가 왜 우리처럼 이러한 평화의 메시지를 선포하지 않는가 묻는다. 그러나 우리가 아직도 낭만적인 바보라고 여겨지며 겨우 '작은 씨' 밖에 뿌리지 못하고 있으니까 그럴 것이라고 이해한다"(1987년 5월 신문 <가톨릭 일꾼>에서)

오늘의 가톨릭 일꾼 운동.. 복음의 충실한, 공동체적 증언

1933년에 시작된 이래로, 가톨릭 일꾼 운동은 오늘날 우리 시대에는 좀 어울리지 않는 충실한 믿음으로 살아온 것이다. 인간의 자율성과 자유에 대한 강한 믿음, 그리고 땅에 대한 인간의 결속을 중요하게 여기며 이 운동은 평등한 참여로 이루어지는 마을 혹은 농업 공동체를 끈질기게 지원해 왔다.

각자가 가난하고 버림받은 이들에 대하여 개인적으로 책임을 져야 한다고 믿으며, 가톨릭 일꾼 운동 공동체들은 대도시의 빈민가에서 그 삶을 계속해 오고 있다. 또한 증오와 폭력을 사랑으로 되돌려 주어야 한다고 확신하며, 개인적인 보복이나 국가간의 전쟁 등 모든 형태의 폭력을 강력하게 반대하고 있다.

오늘날 우리 시대의 윤리적이며 영적인 문제와 계속 씨름하고 있는 많은 이들에게 가톨릭 일꾼 운동은 이 세상 속에서 선함의 상징이 되어 왔다. 그러나 가톨릭 일꾼 운동의 사상과 삶의 방식이 보여 주는 근본적인 단순성―참으로 신비스러운 사상과 행동의 결합인―은 또한 많은 사람들, 신자들, 그리고 가톨릭 일꾼 운동 공동체에서 살고 있는 사람들에게조차 도전이요 신비로 남아 있다.

현재 미국과 캐나다, 호주에는 백 개가 넘는 가톨릭 일꾼 운동 공동체들이 있다. 이들은 다양한 이름과 활동, 조직을 갖고 있으나 같은 목표와 정신으로 살아가고 있다. 또한 이 운동은 단체라기보다는 유기체이며, 각 공동체에 사는 사람들의 능력, 자원, 그리고 지역의 필요성에 따라 살기 때문에 질서가 부족하고 조직적이지 못하지만, 사랑이 가득찬 가족적인 공동체라는 공통점을 갖고 있다.

그러면 이 공동체들이 사회나 교회에 주고 있는 영향은 무엇인가? 그것은 예수 그리스도의 복음을 매일 생활 속에서 증거하며 사는 것으로, 한 개인에 그치는 것이 아니라 끈질기게 충실한 사람들의 집단적인 증언을 교회나 학교의 종교 프로그램에서는 끊임없이 보고, 또한 살아 보며, 복음적인 삶을 배우고 있다는 사실이다.

* '참사람되어'가 1993년 1월 발간한 <작은 사람들 이야기>에 실린 글입니다. 이번 회로 '가톨릭 일꾼 공동체 이야기' 연재를 마칩니다.

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