‘북한선교’라는 관점이 구체적으로 변화된 것은 1988년에는 김성태 신부를 소장으로 양한모 선생이 주동이 되고, 조광 교수, 저(변진흥), 통일원 정책실장을 맡고 있던 구본태 박사 등이 모여서 ‘통일사목연구소’를 만들었을 때부터라고 봅니다. 특히 구본태 정책실장은 1990년에 남북기본합의서를 만드는 과정에서 처음으로 ‘화해’라는 용어를 삽입시킴으로써 평신도들이 중요한 역할을 하게 된 계기가 되었습니다. 그 후 남북 간에 우호적인 분위기가 지속되어 우리 교회도 이러한 흐름을 반영하여, 1990년에 주교회의에 상정하여 ‘침묵의 교회를 위한 기도의 날’이라는 명칭을 ‘민족의 화해와 일치를 위한 기도의 날’로 바꿀 수 있어 다행이었지만, 북한선교위원회를 ‘민족통일복음화위원회’로 바꾸려던 시도는 무산되어 그냥 ‘북한선교위원회’란 명칭은 한동안 유지되었지요.

민족의 화해와 일치를 위한 교회의 새로운 노력은 그 후 어떻게 발전되었나요? 

그 후 한국교회사목지침서를 개정할 때에, ‘북한선교’의 정의를 “민족의 화해를 일치를 위한 사목적 노력”이라고 봄으로써 내용과 관점상 큰 변화를 가져오게 됩니다. 한편 1995년에는 이러한 내용을 이동호 아빠스를 중심으로 ‘사목교서’를 통해 발표하자는 이야기가 나왔지요. 개신교에선 이미 1988년에 통일선언을 발표하고 분단 50주년이 되는 1995년 희년을 선포했다는 것이 자극이 된 것입니다. 또 미국 주교회의 경우에는 경제문제와 사회정의에 관한 회칙을 두툼하게 발표하기도 했던 것이 참고가 되었지요. 문안을 통일사목연구소에서 만들어 추계 주교회의에 올렸는데, 주교회의 전체의 명의로 사목교서를 내는 데는 실패하고, 이동호 아빠스의 명의로만 민족화해를 위한 교서가 발표되었지요.

이 당시 가장 획기적 사건은 1995년에 서울대교구에서 먼저 ‘민족화해위원회’(이하 민화위)를 설치한 것입니다. 설치 명분은 당시 평양교구장 서리였던 김수환 추기경의 평양 방문을 성사시키기 위한다는 것이었습니다. 당시 북한의 조선천주교인협회(현재 조선카톨릭교협회)에서도 추기경의 방문을 요청했고, 본인도 방북할 의사가 있었던 까닭입니다. 당시 천주교인협회의 장재언 위원장이 미니버스를 민화위 위원장이던 최창무 주교에게 요청한 적이 있죠. 봉수교회 등 북한 개신교에서는 남한교회에서 이미 버스를 보내줘서 신자들이 그 버스를 타고 교회에 와서 예배를 볼 수 있게 하고 있었기 때문입니다. 그래서 김 추기경이 미니버스를 북한에 보내주었지요. 그리고 마침 북한에 큰물(홍수) 피해가 발생해서 국제적 지원을 호소하였고, 한국교회는 ‘민족의 화해와 일치’를 위한 실천적인 도움을 줄 기회가 생겼죠. 이러한 지원사업에 교회가 나서게 되면서 1999년에 주교회의에도 민족화해위원회가 생깁니다. 그런데 2000년대에 들어서서 북한교회에 대해 비교적 회의적이었던 교회 지도자들이 서울대교구와 주교회의에서 중요한 역할을 맡게 되면서 북측 교회와 한국교회 사이에 다시금 골이 깊어지고, 북한교회에 대하여 '진짜신자냐 사이비 신자냐' 하는 논란이 불거져 나오기 시작했습니다.

북한교회도 교회다

북한교회에 대하여 한국교회가 부정적인 생각을 하게 된 데는 여러 가지 이유가 있을 것 같은데, 먼저 북한 체제에 대한 우리 교회의 시각에 대해서, 최근 쟁점이 되고 있는 북한인권 문제와 관련해서 말씀해 주시죠.

2003년에 서강대사회과학연구회 차원에서 독일을 방문한 적이 있는데, 그 때 제가 발표한 주제가 ‘북한인권 문제와 종교정책’에 관한 것이었습니다. 대개 북한종교를 바라보는 외부(해외)의 시각은 인권문제를 둘러싼 것입니다. 그 사람들이 인권문제를 다룰 때는 언제나 ‘종교자유’를 얼마나 보장하는지에 초점을 맞추곤 합니다. 북한 사회주의 체제의 특성을 이해하는 사람들은 북한종교의 긍정적 측면을 발견하겠지만, 그 체제의 특수성을 제대로 이해하지 못하는 사람들은 자신들의 관점에서만 보려고 하고, 부정적 측면만 집요하게 물고 늘어지게 되는 거죠. 모든 게 의심스럽고 부정적이라는 거죠.

북한 사회주의 체제는 기본적으로 집단주의적 조직사회입니다. 일종의 군대처럼 말입니다. 군대에서 일상적 자유가 허용될 수 없는 것처럼 사회주의 체제에서는 일상적 종교자유가 보장되기 어렵습니다. 사회주의 체제에서는 종교가 한정된 모습으로 존재한다는 것이죠. 그런데 남한교회에서는 북한측을 비판만 하고 불합리한 측면과 잘못된 부분을 물리적인 수술을 통해 고치려고 합니다. 저는 이런 방법에 동의할 수 없습니다. 왜냐하면 남북한은 샴쌍둥이와 같아서 생명의 줄이 연결되어 있다고 보기 때문입니다. 한쪽의 잘못된 부분을 수술한다고 할 때 잘 되면 좋지만 잘못되어 환자가 죽으면 쌍둥이의 다른 한쪽인 우리도 같이 죽게 되어 있습니다.

제3자의 입장에서 볼 때 환자가 수술이 필요하다고 무작정 수술하려 드는 것은 안 됩니다.그건 수술을 위한 수술이 되기 쉽고 ‘수술’은 우리가 사용할 만한 ‘용어’가 아닙니다. 설령 수술을 하게 되더라도 환자의 상황을 먼저 세심하게 체크해야 합니다. 마취에 대한 적응력이 있는지, 주사에 대한 알러지가 없는지 등. 신체적 조건이 수술을 감당할 수 없을 때는 수술할 수 없지요. 먼저 수술을 할 수 있을 만큼 환자의 신체적 조건을 회복시키고, 무엇보다도 환자의 동의를 구해야 합니다. 모든 병의 치유는 환자의 의지에 달려 있습니다. 환자가 변화 의지를 갖도록 하는 작업이 선행되어야 하지요. 이게 민족의 화해와 일치를 위한 교회의 역할이라고 봅니다.

그러면 북한 사회주의 체제아래 있는 교회에 대해서는 어떻게 바라봐야 할까요?

이런 점에서는, 북한체제하의 천주교회도 마찬가지입니다. 북한체제에서 종교는 단순히 사적인 영역에 머물러 있지 않습니다. 사회주제 체제에서 사적영역은 자칫 범법행위가 될 수 있지요. 우리가 생각하는 신앙의 자유가 사적 영역의 자유라면, 사회주의 체제에 그걸 그대로 적용할 수 없다는 것이지요. 북한 체제가 옳다고 말하는 게 아니라, 그 사회가 사회주의체제라는 걸 인정하자는 것입니다. 그런 인식이 전제되어야 상호소통이 가능해집니다. 이는 환자를 진단할 때 일반적 기준이 아니라 그 환자의 신체적 정신적 특성을 고려해야 된다는 것과 같습니다.

북한교회가 공식적으로 드러난 것은 1988년 6월에 조선천주교인협회가 등장하면서 시작된 것입니다. 1987년에 장익 신부가 평양을 방문했을 때 조선기독교도연맹을 방문한 적이 있었는데, “북한에도 천주교인이 있느냐?”고 묻고, 신자가 있다면 만나고 싶다고 요청했다고 합니다. 그때 5명의 신자를 만나고 돌아옴으로써, 북한에 천주교 신자가 현존하고 있다는 게 처음 확인되었죠. 비록 북한에선 이미 교계제도가 무너졌지만, 신자가 존재한다는 것은 ‘교회’가 있다는 것입니다. 그들이 조선천주교인협회라는 공동체를 만든 것이죠. 사회주의체제라는 제약 때문에 성직자를 만들지 못했지만 말입니다. 그들도 노력을 하지 않은 것은 아닙니다. 1990년에는 중국 애국회를 방문해서 애국회 주교들에게 “조선에도 신부를 만들어 달라”고 부탁한 적이 있답니다. 그때 중국 주교들이 “그것은 잘못된 것이다. 우리 애국회도 지금 바티칸과 어려움을 겪고 있다. 교계제도가 바티칸에서 인정받지 못하고 있기 때문이다. 성직자를 만들고 싶으면 직접 바티칸에 요청하거나 남한 교회에 말해보라”고 하였답니다.

왜 그랬을까요?

한국교회는 북한교회가 중국 애국회처럼 되는 것을 우려하는 것 같습니다. 북한교회의 대표격인 장재언 위원장이 북한교회에서 자기 입지를 구축하고 교계제도를 부정할까봐 걱정하는 것 같아요. 그러나 제가 만나본 바로는 실제 장재언 위장은 사석에서 만나면 주교나 신부들에게 깍듯하게 대하는 꽤 괜찮은 사람이라는 인상을 받았어요. 북한교회는 북한체제 안에서 가능한 형태로 드러난 교회의 현존이라고 인정할 수밖에 없다고 봅니다. 장충성당 구성원들은 상당한 교회적인 마인드와 태도를 그대로 보여주고 있어요. 해방 전후에 세례 받은 구교우의 양식과 신앙을 갖고 있다는 것이지요.

그런데도 남한교회 지도자들은 북한교회를 인정하지 않으려고 하는 것 같던데. 특히 최근에는 더 그런 것 같습니다.

그렇죠. 남한 교회에서는 북한교회를 계속 비판적으로 보면서, 최창무 주교처럼 평양에 갈 때마다 장충성당 미사 참례자들이 매번 얼굴이 다르다고 그들을 사이비 신자로 모는 것은 문제라고 봅니다. 그들은 우리처럼 매주 성당에 가는 게 아니라, 가끔씩 참여합니다. 북한사회주의 체제에서는 모내기철이 되거나 바쁜 일이 있으면 주일공과를 드리지 못하는 것이고, 외부인들이 성당에 온다고 하면, 서둘러 가능한 사람들이라도 성당으로 불러 모으는 것이죠. 대략 8천명에서 1만명 정도로 추산되는 신자들이 있는데, 그들 중 일부가 가능한대로 미사에 참석하는 것이지요. 그러니 매번 다른 얼굴들을 미사에서 볼 수밖에 없습니다. 다만 젊은이들은 노년층에 비해서 신앙문제에 익숙하지 않은 게 사실이고, 그래서 북한에서는 옛날 신자들을 찾아내기 위해서 노력하고 있는 중입니다.

한국교회의 일부 주교들이 거론하고 있는 ‘지하교회’란 북한에는 없다고 봅니다. 중국처럼 교계제도를 갖춘 지하교회가 없으며, 우리가 그걸 자꾸 거론하면 오히려 북한 내부에 피바람이 불게 할 수도 있는 위험한 발상입니다. 그동안 북한의 신자들은 50-60여 년 동안 자녀들에게도 자신이 신자라는 걸 숨겨 왔을 것입니다. 북한에서 적응해서 살려면 어쩔 수 없었던 것이지요. 죽을 때에나 자녀들을 불러서 사실, 우린 천주교 집안이라고 말해 주고, 나중에라도 신앙의 자유를 얻으면 신앙생활을 하라고 귀띔해 준다는 이야기를 들은 적이 있습니다.

최근에 일부 장상들이 북한에는 교회계제도가 없으니 ‘북한교회’라는 ‘용어’를 쓰면 안 된다고 하는 경향이 있는데, 지하교회는 교계제도가 없어도 인정하고, 지상교회는 교계제도가 없다고 인정할 수 없다는 태도는 스스로 모순이지요. 북한의 지하교회가(실상 없지만) 중국처럼 교계제도가 있어서 사무적으로 신자들을 관리하고 있다면 모를까, 아무도 북한 지하교회의 현존을 인정하지 않습니다. 교계에서 북한 신자 공동체에 ‘교회’란 용어를 쓰지 못하게 하는 것은 자의적인 해석이고 일방적인 접근입니다. 설령 숨어 있는 신자들이 있다면 어서 지상교회로 합류해서 신앙생활을 하면서 남한교회와 소통하도록 돕는 게 바람직합니다.