지난 7월 19일 아프가니스탄 탈레반 무장 세력에 의해 경기도 분당 샘물교회 자원봉사자 23명이 납치되었다. 무사귀환을 바라는 가족과 국민의 염원 속에 8월 30일 21명이 모두 돌아오기까지 두 사람이 목숨을 잃으면서 이번 피랍사건은 일단락되는 듯 보였다. 우리의 여름을 뜨겁게 달구었던 이번 피랍 사건으로 그동안 수면에 가라앉았던 한국 교회의 독선적이고 공격적인 선교 행태에 대한 비난 여론이 급등하였다. “선교냐 봉사냐?” 또는 “봉사라는 이름으로 펼치는 선교가 과연 정당하냐?” 피랍자들이 무사히 귀국한 뒤에는 선교에 대한 또 다른 논의로 이 문제는 여전히 진행 중이라고 하겠다.

지난 9월 2일, 여름 끝더위가 무심한 속에 천안 살림교회의 최형묵 목사를 만나 “아프가니스탄 인질 사건으로 돌아본 한국 교회 선교의 문제점” 또는 “이 시대의 참다운 선교”에 대한 이야기를 들어보았다. 최 목사는 개종을 전제한 선교는 중지해야 한다고 거듭 강조하였다. 다변화하는 세계 속에서 한국교회는 선교에 대한 본질적인 논의를 새롭게 시작해야 할 지점에 서있는 것이다(지금여기 편집국)

박오늘: 아프가니스탄 인질 사건으로 불거진 한국 기독교 선교 문제의 현주소와 비전에 대한 목사님의 견해를 듣고자 이렇게 시간을 마련하였습니다. 이야기에 앞서 이번 아프간 한인 납치 사건을 전체적으로 정리하고 다음 이야기로 넘어갔으면 합니다. 공격적이고 도발적인 선교 문제와 아울러 선의의 동기로 그곳에 갔던 사람들에 대한 비난 등이 겹쳐 한국 교회는 여론의 뭇매를 맞고 있다는 느낌이 드는데요.

오늘날 개신교 선교는 과거 가톨릭의 제국주의적인 선교 방식을 그대로 답습하고 있습니다. 분쟁지역에 파견되는 군대에 편승해서 활용하는 측면까지 있다고 했는데, 거시적으로 보면 한국 경제 성장과 기독교 확장 과정이 맥을 같이 하고 있습니다. 기업들이 해외에 진출해서 우리가 가난했던 시절을 생각하지 못하고 현지에서 문제를 일으키는 거 하고 거의 비슷해요.

개신교가 고도로 압축된 경제 성장 과정을 가장 적극적으로 체현하는 측면이 있어요. 나아가서 보면 압축 성장 과정에서 발생하는 한국 사회의 문제를 개신교가 도드라지게 드러내는 측면이 있습니다. 이번 피랍 사건을 통해 개신교를 공격하는 극단적인 언어들이 많았습니다만, 제가 보기에는 똑같은 측면이 있습니다. 공격적인 선교를 하는 사람이나 비국민이라고 공격적인 비난을 하는 사람이나 똑같은 내면구조를 가지고 있는 거죠. 그런 면에서 보면 개신교가 일대 반성을 해야 하는 것은 틀림없지만, 한국 사회의 분노감 이런 게 전혀 거르는 장치 없이 표출되는 문제에 대해서도 한 번쯤 생각해 봐야 합니다.

한편으로는 피랍자들 역시 치유의 대상입니다. 감싸 안아줘야죠. 총체적인 상황에 대한 인식이나 판단을 가지고 있어야 하는 책임자들과 메커니즘에 대해서는 반성을 촉구해야 합니다. 물론 그러한 개별 신자에 대해서도 그렇습니다. 그러나 그들이 모든 문제를 일으킨 것처럼 비난하는 것은 굉장히 위험합니다. 또 하나의 희생양을 삼아서 내 주장의 정당성만을 주장하는 경우가 됩니다. 공격적인 선교와 공격적인 비판은 같은 맥락에서 나오는 거라는 걸 다시 한 번 생각해 봐야 하죠.

보수 개혁 성향의 목사님과 대담을 했는데, 이번 사태의 현상을 파악하고 대안을 제시하는 데서는 의견의 차이가 없었습니다. 그런데 신학적 입장엔 차이가 있었습니다. 저는 개종을 노리는 선교는 중단되어야 한다고 하고, 그분은 선교 자체가 배타적인 면이 있고 개종을 목적으로 할 수밖에 없는 성격이 있다고 하셨습니다. 그러나 그런 걸로 인해서 파생될 수 있는 문제를 최소화할 수 있는 대안은 필요하다고 합의를 했습니다.
박오늘: 배타적이라고 하셨는데, 기독교는 그 어떤 종교보다도 보편성을 갖고 있다고 생각합니다. 그런데 기독교를 왜 배타적인 종교라고 하죠?

최형묵: 제가 믿는 기독교는 배타적이지 않습니다.

돌고 도는 수난 관계에서 별 희망을 찾지 못하는 사람들에게 새로운 돌파구가 필요했던 거죠. 기독교는 확실히 노예들의 종교입니다. 그런 수난을 벗어나는 데 희망을 주었거든요. 돌고 돌면 계속 이렇게 살라는 말이냐 이렇게 되는데, 그게 어떻게 보면 배타적인 모습으로 보입니다. 그러나 그 문맥을 봐야 합니다. 그건 억압받는 이들의 탄식이거든요.

우리 교회 신자가 러셀의 ‘나는 왜 기독교인이 아닌가’ 하는 걸 읽고는, 예수님의 윤리관은 굉장히 편향적이라고 하면서, 부처나 공자는 안 그렇다는 겁니다. 제가 그랬습니다. “부처나 공자는 세상에 누릴 것 다 누려 본 사람이다. 누릴 대로 누리고 세상을 경영해 보기도 하고, 그들의 제자는 대개 식자층이다. 예수님은 자신이 문자를 아는지도 의문이고, 그런 걸 향유해 보지 못한 사람이다. 예수님은 그야말로 바닥의 사람이었다. 부르주아적인, 개인주의 교양 차원에서 보면 예수는 굉장히 흠결이 많은 사람으로 보일지 모르지만, 바닥의 인생에서 볼 때는 전혀 다르다. 러셀은 아마 바닥을 모르는 사람이라 생각을 못 했을 것이다.”고 했습니다. 순전히 인간적으로 이야기하면 예수님은 가장 밑바닥에서 하늘을 쳐다보는 사람이기 때문에 엄청난 보편성을 지닙니다. 민중의 자리에서, 바닥에서 볼 수 있는 근본적인 시각, 이것이 어쩌면 기득권을 향유하는 사람들한테는 굉장히 불편하고 낯설게 느껴질 수 있습니다. 그들은 밑바닥층의 절규라는 게 불편하죠. 지금도 길거리에서 누군가 구호를 외치면 적당히 향유하는 사람 입장에선 굉장히 불편합니다.

거칠게 이야기하면 그런 맥락에서 이야기할 수 있습니다. 예수님이 처했던 고통스러운 상황이 훨씬 보편적이라는 겁니다. 그런 점에서 예수님의 언행은 근본적이고 철저한 보편성을 지녔습니다. 전 세계의 가난하고 고통 받는 사람들에게 훨씬 크게 다가가고, 그런 면에서 급진적인 성격을 갖고 있습니다. 어떤 종파나 민족에 대한 배타성이 아니고, 전 세계 가장 밑바닥 사람의 목소리를 대변해 주는 분이죠. 마르크스도 그렇게 말하지 않았습니까. 우리(인류)에게 사랑을 가르쳐준 최초의 선생님이라고.

박오늘: 가난하고 고통 받는 사람에 대한 예수님의 보편성은 뭔가를 향유하는 사람들에겐 무척 낯설고 불편한 거라고 하셨습니다. 예수님의 정의를 구현하는 게 오늘날의 참다운 선교라고도 하셨습니다. 선교관에서 시작한 이야기가 참다운 그리스도인의 자세로까지 번졌습니다.

최형묵: 예수님의 황금률은 본회퍼에 따르면 철저히 타자를 위한 그리스도를 말합니다. 결국 타인의 자리에 서는 것입니다. 그렇다면 선교의 기본원리는 섬김입니다. 그 원리가 서면 정의로 가는 거죠. 남을 섬기면 전부 종이 되느냐? 전부 남을 섬기면, 서로 섬기면 주인이 됩니다. 그런데 내가 주인이 되면, 한 명만 주인이 되고 나머지는 다 종이 되는 것입니다. 그런 점에서 섬김의 원리가 삶에서 구현되면 정의가 이루어지는 거라고 할 수 있습니다.

성경을 보면 하느님 사랑과 이웃사랑이 병행하는데, 그 이야기는 하느님 사랑을 체험하는 것은 이웃 사랑을 통해 체험할 수 있고, 이웃 사랑은 구체적으로 철저하게 타자의 입장에서 낯선 타자를 수용하는, 그런 정의로운 관계를 이루어가는 겁니다. 그러려면 겸손해지면 됩니다. 과시욕이나 자기를 드러내려 하기보다는 겸손해지고 낮아질 수 있는 기독교, 작아지는 기독교, 생색나지 않더라도 묵묵히 그리스도의 복음을 구현하는 겁니다. '2030 TARGET'(2030년까지 10만 명의 선교사를 양성하는 프로그램) 이런 목표를 세우는 게 아니라, 예수천당 불신지옥 이런 구호를 외치는 게 아니란 걸 깨닫게 됩니다. 저는 거기에 해결의 실마리가 있다고 생각합니다. 그걸 어떻게 구체화할 수 있느냐는 많이 생각해야죠.

바오로 사도가 “땅 끝에 이르기까지 나의 증인이 될 것이다.” 하였는데, 예루살렘에서 선교하는 선교사가 “나한테 땅 끝이 어디일까?” 하고 고민을 많이 했답니다. 그리고 내린 답이 “나한테 땅 끝은 바로 내 이웃이다, 바로 내 곁에 있는 사람이다.”라고 하더군요. 물리적인 공간의 이해에서 벗어나야죠. 상대를 존중하고 협력 상생하는 모델이 이 시대의 훨씬 구체적인 선교라고 생각합니다. 개종을 시키는 게 선교가 아니라면 무엇이 선교냐, 그럴 텐데, 정의구현이 선교입니다. 하느님 세상을 구현하는 거죠.

박오늘: 이랜드 문제를 보더라도 기부나 헌금보다는 정당한 대우를 해주는 게 올바른 정의구현이라고 생각합니다. 그렇다면 정의구현은 지금 이 시대에 아주 중요한 선교 방향을 제시해 주고 있다고 생각합니다. 작아지고 낮아지는 선교의 본질은 사실 그리스도인의 기본자세이기도 합니다. 그래서 시혜를 베푸는 봉사가 아니라 타인의 자리에서 섬기고자 하는 마음으로 선교에 임해야 한다는 말씀도 해주셨습니다. 그리고 이러한 것들을 현실적으로 구현하려면 서로 머리를 맞대고 생각하고 협의를 해야 하며, 그렇게 머리를 맞대고 생각할 때 우리는 서로 배척하지 않고 타인의 자리에서 받아들일 수 있는 게 무언가를 훨씬 효과적으로 찾을 수 있다는 지적도 해주셨습니다.

이번 사태로 불거진 기독교에 대한 사람들의 비판과 비난은 기독교계의 뼈아픈 성찰을 요구하고 있습니다. 그 많은 교회와 그 많은 성당들이 예수 그리스도의 본질대로 삶을 살아간다면 이 세상은 평화와 상생의 기운이 넘칠 거라는 생각을 합니다. 역시 끊임없는 성찰이 필요한 때입니다. 고맙습니다.
 

최형묵 목사는
연세대학교와 한신대학교 신학대학원 졸업하고
한국신학연구소 연구원 및 계간『신학사상』편집장을 지냈다.
한국기독교장로회 천안교회 부목사를 지냈고 지금은 살림교회 담임목사이다.
한신대 외래교수, 한국노동이론정책연구소 이사 등 역임.
현재 제3시대그리스도교연구소 운영위원. 한국기독교장로회총회 교회 사회위원회 서기.
한국기독교교회협의회(KNCC) 신앙과 직제 위원회 서기. 계간『진보평론』편집위원.
‘미래를 여는 아이들’공동대표. 푸른천안21추진협의회 위원.
 

/박오늘 2007.9.13