지난 2월 12-13일 교황청에서 전 세계 추기경 164명이 모인 가운데 프란치스코 교황의 주재로 열린 추기경회의에서 교황청 기구 개편과 관련하여 주목할 논의가 있었다. 바로 평신도평의회와 가정평의회, 교황청립 생명학술원을 합쳐 새로운 성(省)인 ‘평신도가정생명성’으로 승격하려는 움직임이다. 이제껏 주교성, 성직자성, 수도회성은 있었지만 평신도를 위한 성은 없었던 것에 비추어 보면, 어쩌면 제2차 바티칸공의회 폐회 반세기 뒤에 비로소 제2차 바티칸공의회의 ‘하느님 백성’ 교회상에 한걸음 다가서겠다는 교황청의 의지를 드러낸 것이라 할 수 있다. 이것은 교황이 교황청의 정체성을 일깨우면서 하느님 백성의 친교를 위해 교황청이 존재하는 것임을 재확인시킨 것에서도 드러난다. 물론 “아직 아무것도 결정된 것이 없다”는 교황청 대변인 페데리코 롬바르디 신부의 발표대로 이제 첫발을 내딛는 느낌이다.

피라미드는 허물어졌지만, 삼위일체적 친교공동체는 머나먼 가톨릭교회

제2차 바티칸공의회 개최는 이중적 의미를 띠고 있었다. 우선은 현대사회의 세속주의(secularism) 흐름에 맞서 이를 올바른 방향으로 이끌기 위해 교회가 세상에 적응하는 이른바 세속화(secularization)의 길을 통해 세상 속으로 투신하자는 것이었다. 하지만 세상을 복음화하기 위해선 교회가 먼저 복음공동체로 거듭나야 한다고 보고, 지난 오백년간 가톨릭교회의 틀이었던 피라미드 방식의 트리엔트 체제를 넘어 삼위일체적 친교 방식인 초대교회 공동체로 돌아가기 위해 ‘하느님 백성’의 교회로 쇄신하자는 것이었다.

문제는 철옹성 같이 굳어 버린 틀 속에서 쇄신을 추구하다 보니 자기 살을 깎는 것 같은 아픔과 어려움이 있을 수밖에 없었다. 제2차 바티칸공의회를 과거의 유물로 돌려 창고에 가두려는 앙시앵레짐의 반동적 움직임은 그렇게 일어났고, 기어이 공의회 이후 반세기 후반기를 보수적 교황 시대로 보내야 했다. 프란치스코 교황의 탄생은 그런 시대착오적인 반동적 움직임이 옳지 않았음을 베네딕토 16세 교황이 스스로 인정하면서 이뤄진 드라마틱한 사건이었다.

‘로마보다 더 로마적’인 한국가톨릭교회, 그 퇴행적 보수화

한편 로마가 제2차 바티칸공의회 정신을 거슬러 보수화되니 ‘로마보다 더 로마적’인 한국 가톨릭교회는 더욱 보수화되어 갔다. 김수환 추기경의 은퇴와 서거 이후, 마치 고대 로마의 원로원 같은 염수정, 정진석 추기경을 비롯한 주교단은 보수적 색채를 더해 가고 있었다. 그러다 바티칸에서부터 불기 시작한 ‘프란치스코 열풍’이 지난 교황 방한으로 한국가톨릭교회에까지 발등의 불로 떨어지자 갑자기 변화된 현실에 대한 부적응과 인지 부조화로 여러 사안들에 대해 엇박자 모습까지 드러내기도 했었다.

문제는 한국가톨릭교회의 체질이 된 이런 보수화가 교회 정체를 심화시키는 주요인이라는 데 심각성이 있다. 가톨릭교회의 한국사회 안에서의 위상이 높아짐에 따라 외형적인 성장, 곧 신자 수는 늘고 있지만, 교회 안에서 ‘믿고 살’ 맛을 잃은 신자들은 곧바로 냉담자가 되면서 교회에서 멀어지고 만다.(마태 23,15 참조) 그야말로 앞에서 벌어 뒤로 잃는 꼴이다.

그러기에 이번 교황청 추기경회의에서 교회 개혁의 일환으로 평신도성 신설을 논의했듯이, 한국가톨릭교회를 되살리는 길 역시 평신도가 교회 내에서 ‘믿고 살’ 맛을 느끼며 온전히 자기 역할을 할 수 있도록 하는 것뿐이라고 본다. 그런데 성직자가 교회의 모든 것을 쥐락펴락하는 교권만능주의의 퇴행적 현실을 어찌할까. 성직자가 모든 것에 모든 것이 되기에는 이미 광폭, 다양, 전문, 심대해진 현대사회가 용납하지 않을 것이니, 그것은 진정 평신도의 몫이 아닐 수 없다. 교회가 제2차 바티칸공의회의 ‘하느님 백성’ 교회상 구현을 갈망하는 시대적 징표를 외면해서는 안 되는 이유다.

교회를 세운 2세기 전 평신도, ‘병신도’로 전락한 현재의 평신도

거기에다 한국가톨릭교회는 평신도가 세운 교회다. 1836년 파리외방전교회 선교사들이 입국하기 전인 조선교회 창립기에 천주교 곧 서학(西學)을 받아들인 평신도들은 실학과의 밀접한 연관성에서 볼 수 있듯, 사회변혁 차원의 관심에서 학문 연구로 시작해 복음적 진리를 깨쳐 신앙을 갖고 다시 그것을 사회변혁적 실천으로 움직여 나갈 태세였다. 임진왜란, 병자호란 등을 겪으면서 약소 민족의 아픔을 겪었을 뿐 아니라, 정치는 어지럽고 사회는 극도로 불안했던 그 시절, 역사의식이 강했던 그들은 새로운 사회를 위한 사상이 절실히 필요했던 것이다.

교회 창립자들 가운데 실학자들이 많음은 결코 우연이 아니었다. 그 시대에 천주교 신자가 된다는 것은 혁명가와도 같은 시대적 이단아로 떨어지는 길이었으니 순교를 각오해야 했고 결국 그 시대 기득권 세력으로부터 박해 받고 제거(순교) 당해야 했던 것이다.

이번에 시복된 124위 신앙선조들을 비롯하여, 초창기 우리 평신도들은 ‘명도회’ 같은 모임을 봐서도 알 수 있듯 소위 ‘사회적 영성’에 온전히 열려 있었으며 탐구정신으로 가득 차 있었다. 초대 천진암 강학회 회원들이자 교회 창설자 이벽, 이승훈, 권철신, 일신 형제, 정약전, 약종, 약용 형제, 주문모 신부, 강완숙 등 한국교회사를 빛낸 이들은 모두 그 시기 인물이다. 그 시기의 순교자들이 영성적인 면으로나 활동적인 면으로나 후대의 순교자들보다 더 눈부신 이유를 살펴봐야 할 것이다. 
 

이런 한국가톨릭교회의 평신도들이 ‘병신도’ 상황으로까지 몰락한 것은 순전히 파리외방선교회 선교사들의 잘못된 지도 때문이었다. 선교사들이 입국하면서 신자들은 선교사들의 영신주의적 신앙관에 입각한 내세주의에 의해 급속도로 순치되면서 말 그대로 순한 어린 양 떼가 되어버린다. 동일한 순교인데도  앞의 것이 사회변혁적 성격을 띠고 있었다면, 뒤로 갈수록 내세적 성격을 띠게 된다. 어쩌면 암담했던 조선 말기, 살 길이 막막했던 그들 민중들에겐 차라리 ‘죽어 천당 가는 것’이 더 행복했을 수도 있었다는 것이 되니 진정 가슴 아픈  참혹한 비극이 아닐 수 없다. 수만 명 순교자를 낸 그 시대가 우리 민족에게 남긴 열매란, 선교지역으로 지정되기 이전의 창립 선조들을 모두 외면하고 오직 선교사 중심으로 선정된(복자 때는 늘 범 라우렌시오를 앞세웠다) 103명 성인군단을 배출시킨 것 외 딱히 떠오르는 게 없을 지경 아닌가.

그 폐단은 박해가 끝나고 종교자유가 주어진 구한말과 일제시대 때 오히려 최고조에 달했으니 역설적 비극이다. 안중근 같은 깨어난 평신도가 사제들에게 부담스러운 존재로 될 수밖에 없었던 것도, ‘죽어서 천당만 가면 된다’는 식의 구원관을 지녔던 선교사들에 있어 사회변혁을 위한 행동 그 실천은 부질없는 짓으로 여겨졌기 때문이다. 뮈텔 주교를 비롯한 선교사들에 의해 휘둘린 그 시절 한국 가톨릭교회는 민족 현실에 어두운 눈 먼 이방인처럼 되었고, 기어이 역사의 죄인이 되고 말았다. 뮈텔 주교가 독립운동하는 신자의 명단을 일제에 넘겨주었다거나, 안중근 의사에게 병자성사를 준  빌렘 신부를 성무 정지시키고 그마저 교황청에서 반대하자 이번엔 아예 본국으로 추방해 버렸다는 이야기는 차라리 외면하고 싶은 눈 뜨고 볼 수 없는 과거사다.

선교사에 의해 뿌리내린 교회 분위기는 그 후 백 년간 현대 한국가톨릭교회의 성격을 결정짓는다. 그런 추세는 1970-80년대 시절 독재정권에 저항하던 특별한 시기를 제외하곤 요지부동의 대세가 되었고 지금도 확고부동의 현실이 되어있다. 보수의 뿌리는 그만큼 깊은 것이다.

200년 전 영적 활력 되찾으려면 아래로부터 올라오는 평신도 소리 외면 말아야

거듭 말하지만 하느님 백성이 교회다. 그리스도의 몸으로 유기체인 교회는 모든 지체의 소리를 어느 것 하나 외면해선 안 될 것이다. 아래로부터 올라오는 평신도들의 갈망을 교회가 유기적으로 껴안을 때, 교회는 하느님 백성으로서의 생명력을 온전히 회복할 것이다. 백성의 소리가 곧 하느님의 소리(Vox populi, Vox Dei)인 까닭이다.

 

정중규 
대구대학교 한국재활정보연구소 부소장이자 정책네트워크 내일 장애인행복포럼 대표로 장애인 인권운동을 하고 있다.

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